Blog

Jul 08, 2023

Das Koan des Rassismus und der vollständigen Kenntnis der Wut

Persönliche Reflexionen Wut Ein Soto-Zen-Priester rechnet mit dem Koan des Rassismus und betrachtet den Buddhismus als eine Praxis der engagierten Befreiung. Das Läuten einer Glocke signalisierte, dass ich für Dokusan an der Reihe war

Persönliche Reflexionen Wut

Ein Soto-Zen-Priester rechnet mit dem Koan des Rassismus und betrachtet den Buddhismus als eine Praxis der engagierten Befreiung.

Das Läuten einer Glocke signalisierte, dass ich für Dokusan an der Reihe war, ein Interview zur Besprechung meiner Praxis mit dem Soto-Zen-Meister in diesem fünfhundert Jahre alten Trainingskloster in Japan.

Ich nahm einen kleinen Hammer und schlug auf die gusseiserne Glocke vor mir: einmal, ließ sie läuten, dann ein zweites Mal. Ich stand auf und eilte durch einen langen Flur aus Tatami-Matten, dem gewebten Strohboden in traditionellen japanischen Wohnräumen, durch den Ihai-do, einen schmalen Raum, der auf beiden Seiten mit Reihen einzelner Altäre für verstorbene Mitglieder der Sangha-Gemeinschaft gesäumt ist. Sie beobachteten schweigend das Rascheln des Stoffes, als meine lange schwarze Priesterrobe bei jedem schnellen Schritt an meinen Knöcheln hin und her rieb.

Am Ende der Halle führten drei Stufen hinauf. Unten blieb ich stehen und führte ein kurzes Gassho aus, wobei ich mich mit berührten Handflächen und ausgestreckten Ellbogen verbeugte. Dann ergriff ich mit einer schnellen Bewegung das Ende meines Zagu, des Bogentuchs des Priesters, legte es auf die Tatami und faltete es zu einem Quadrat. Ich ließ mich fallen und begann so schnell wie möglich mit meiner vollständigen Niederwerfung – der Körper hockte in Kinderhaltung, beide Hände waren ausgestreckt und die Handflächen auf den Boden gelegt, dann hob ich mit symmetrischer Präzision die Hände über die Ohren hinaus und wieder nach unten, bevor ich aufstand, um aufzustehen. Ich machte das dreimal schnell, wie es Brauch ist, dann faltete ich den Zagu wieder zusammen und schob ihn wieder über mein linkes Handgelenk. Noch ein schnelles Gassho und dann ging ich mit Sekkei Harada Roshi, dem Abt des Hosshinji-Klosters in Obama, Japan, die drei Stufen hinauf zu meinem Dokusan. Ich betrat den Raum, bereit, die zentrale Frage meines Lebens zu stellen.

Ich war nach Japan gekommen, nachdem ich das überwiegend weiße konvertierte Soto-Zen-Buddhistenkloster in Zentralkalifornien verlassen hatte, wo ich geglaubt hatte, den Rest meines Lebens zu verbringen. Als ich nach mehr als acht Jahren meditativer buddhistischer Praxis um die Ordination gebeten hatte, verspürte ich eine tiefe Berufung, als buddhistisches Kloster zu leben. Aber dazu kam es nicht. Ich verließ das kalifornische Kloster nach dreieinhalb Jahren dort, mit gebrochenem Herzen und verwirrt über den Rassismus, den ich sowohl auf persönlicher als auch auf struktureller Ebene erlebt hatte. Die anhaltende weiße Vorherrschaftskultur des Klosters machte es unsicher und unterstützte mich als vietnamesisch-amerikanische Praktizierende nicht. Dies galt auch für viele andere farbige Menschen, die sich dort aufhielten. Die Erfahrung war ein großer Schock für mein Verständnis des Buddhismus, die buddhistische Praxis und mein Gefühl für meinen Platz in der Welt.

Als ich vorhatte, das kalifornische Kloster zu verlassen und herauszufinden, wie ich als frisch geweihter Priester praktizieren sollte, wurde ich von jemandem kontaktiert, der bei Sekkei Harada Roshi in Japan studiert hatte. Sie drängten mich, bei ihm zu lernen, da er als aufgeklärter Zen-Meister galt. Ich hatte Soto-Zen nur in überwiegend weißen Konvertitenkreisen in den Vereinigten Staaten praktiziert und fühlte mich dazu hingezogen, in Japan zu praktizieren, dem Geburtsort dieser buddhistischen Sekte.

Ich war drei Wochen lang in Hosshinji und versuchte, meine Verzweiflung darüber zu verarbeiten, dass ich Kalifornien aufgrund des Rassismus in meinem Heimatkloster verlassen musste. Als ich den Raum für „Dokusan“ mit Sekkei Harada Roshi betrat, setzte ich mich kaum hin, bevor ich mit der fundamentalen Frage meiner bisherigen Existenz herausplatzte. „Warum scheint mir der Hass überallhin zu folgen?“ Ich fragte.

Sekkei Harada zögerte nicht. „Kennen Sie den Hass vollkommen“, antwortete er. Dann ergriff er die Handglocke zu seiner Rechten und läutete kräftig damit, was das Ende meines Interviews signalisierte.

Ich kroch aus dem Raum und machte die Niederwerfungen und Verbeugungen in umgekehrter Reihenfolge.

Meine Gedanken rasten, um herauszufinden, was gerade passiert war.

Es kam nichts.

Mein Verstand hatte aufgehört.

Ein Koan in der Zen-Praxis ist eine von einem Lehrer vorgegebene Geschichte, mit der Sie arbeiten können. In verschiedenen Traditionen gibt es unterschiedliche Arten, mit Koans zu üben, aber dass es in allen Sekten eine Gemeinsamkeit gibt, dem Lehrer als Teil des Prozesses eine Antwort zu geben. Die Art und Weise, wie der Lehrer die Antwort akzeptiert oder ablehnt, ist Teil der Mythologie dieser Praxis. Ein bekanntes Koan lautet: „Was ist in diesem Moment Ihr ursprüngliches Gesicht, bevor Ihre Eltern geboren wurden?“

Viele Leute halten Koans für Paradoxe, aber in Wirklichkeit sind es Geschichten, die Ihren Geist stoppen und ihn aus der Schleife unaufhörlicher und abgenutzter Denk-, Planungs- und Verarbeitungsmuster herausreißen sollen. Koans öffnen uns für ein Verständnis, das über das gewohnheitsmäßige Denken hinausgeht.

Das Leben gibt uns auch Koans.

Für mich war Rassismus ein Koan, den ich immer wieder umgedreht habe. Das Studium der Rassentheorie war eine meiner Antworten auf dieses Koan. Weitere Antworten aus meinem Leben waren Aktivismus und verschiedene Jobs als Sozialarbeiterin, die sich auf die Bekämpfung der schädlichen Folgen von Rassismus konzentrierten.

Das waren alles gute Antworten.

Im Zen sagen wir gerne: „Die Frage ist wichtiger als die Antwort.“ Warum? Denn oft tauchen Fragen in unangenehmen Momenten auf. Wenn wir mit Umständen konfrontiert werden, in denen unsere Bewältigungsmechanismen nicht mehr funktionieren, tauchen tiefe Fragen auf. In solchen Momenten ist eine transformative Veränderung möglich, wenn wir für alle Antworten offen bleiben, insbesondere für unerwartete.

Das System der weißen Vorherrschaft stellt das Weißsein in den Mittelpunkt, während es farbige Menschen als „andere“ gegenüberstellt und uns alle in die Täuschung der Getrenntheit zersplittert. Ich war mir dieser Dynamik und ihrer Schädlichkeit für farbige Menschen bewusst und musste aufpassen, dass ich nicht einfach außerhalb von mir selbst nach Antworten suche. Wie viele asiatische Amerikaner und andere farbige Menschen musste ich irgendwann lernen, mich selbst wertzuschätzen und die Gültigkeit meiner eigenen Erfahrung in jedem Moment und in jeder Situation zurückzugewinnen. Die langjährige buddhistische Praxis hat mir dabei geholfen, meine Ganzheit wieder zu erkennen und ihr zu vertrauen.

„Erkenne den Hass vollständig.“ Dieser Moment mit Roshi hielt mich von der gewohnten Schleife ab, Rassismus zu „verstehen“. All meine intellektuellen Theorien und die jahrelange antirassistische Arbeit haben mein Leiden an diesem entscheidenden Punkt meines Lebens nicht sinnvoll angegangen. Dieser Moment stoppte meine verzweifelte Suche nach einem Grund, warum der Hass mich weiterhin verfolgte. Was ich brauchte, war, mich um den Schmerz und den Schaden zu kümmern, der dadurch entsteht, dass ich zum Ziel von Rassismus geworden bin.

Im Buddhismus praktizieren wir, um Ruhe und Klarheit zu finden, die nicht von den Bedingungen der Welt abhängig sind. Um solche Ruhe und Klarheit zu finden, müssen wir uns um unser Leiden in Körper, Herz und Geist kümmern. Das Wort Rassismus war nicht nur etwas, das ich verstehen wollte. Was ich wirklich möchte, ist, auch jetzt noch, von den Verletzungen und Schmerzen, die ich getragen habe, zu heilen.

Sowohl im aktiven als auch im buddhistischen Bereich hatte ich das Gefühl, dass ich mich zwischen einem Felsen und einem harten Ort entscheiden musste. Beispielsweise wurden in feministischen Räumen weiße Frauen am häufigsten als Führungspersönlichkeiten angepriesen, was die vielfältigen Wege negierte, mit denen farbige Frauen bahnbrechende Erkundungen und Transformationen zur Unterdrückung der Geschlechter brachten. Oder in Gruppen, die sich für Rassengerechtigkeit einsetzen, nehmen von Männern identifizierte BIPOCs oft den größten Platz ein, auch in Führungspositionen. Oder ich werde in vielen konvertierten Meditationsgruppen, in denen ich unterrichtet habe, für „zu religiös“ gehalten, insbesondere da buddhistische Praktiken in säkularisierte, populäre „Achtsamkeits“-Apps und Gesundheits- und Selbstpflegebranchen übernommen wurden .

In ähnlicher Weise fiel mir auf, dass farbigen Menschen in überwiegend weißen konvertierten buddhistischen Zentren oft gesagt wurde, dass Rasse kein Teil der Praxis sei, weil „es kein Selbst gibt“. Als ich versuchte, rassistische Vorfälle anzusprechen, wurde mir gesagt, dass dies die Verdinglichung eines „falschen Selbstbewusstseins“ sei. Wenn die Antirassismusarbeit von weißen Führungskräften anerkannt wurde, dann war sie „nur ein relatives Sprungbrett“ auf dem Weg zu einem „Absoluten“. Angesichts der überwiegend weißen und größtenteils männlichen Lehrer des konvertierten Buddhismus in Nordamerika fühlte sich dieses „Absolute“ standardmäßig patriarchalisch, weiß definiert und weiß zentriert an.

Ich brauchte einen Weg zu praktizieren, der von der Prämisse ausgeht, dass es Rassismus auf der Welt gibt und dass es in den Vereinigten Staaten von Amerika intensive Manifestationen davon gibt. Rassismus betrifft uns auf dem Kissen, in Meditationsräumen, in Praxisgemeinschaften, an unserem Arbeitsplatz, in Gesprächen mit Freunden, in der Arztpraxis und überall, wo wir hingehen. Dies gilt unabhängig davon, ob wir farbige oder weiß identifizierte Menschen sind. Ich brauchte einen Weg, den Buddhismus zu praktizieren, der von einem rein individuellen Fokus zu einem Weg überging, der die Macht und Privilegien anerkennt, die in unseren Strukturen und Systemen verankert sind, und wie wir auf unterschiedliche Weise von ihnen beeinflusst werden. Dadurch hoffte ich herauszufinden, wie man systemische Verletzungen und Schäden heilen kann.

Am Tag nach diesem atemberaubenden Treffen in Japan bot mir Sekkei Harada Roshi eine weitere Chance für ein Dokusan-Interview. Ich klingelte, verbeugte mich und ging in den Übungsraum, bereit, meine Erkenntnisse darüber mitzuteilen, wie sich seine Antwort auf mich ausgewirkt hatte. Bevor ich meinen Mund öffnen konnte, begann Roshi mit einer ausführlichen Geschichte über das Leben und die Erleuchtung Shakyamuni Buddhas sowie die Geschichten anderer früher buddhistischer Vorfahren. Dann rief er mich noch einmal aus dem Zimmer.

Wir haben nie wieder über meine Frage gesprochen.

Dieses Ereignis hat mich tief beeindruckt und ich habe es noch viele Jahre später weitergegeben. Wenn ich mich an meine Dokusans mit Sekkei Harada Roshi erinnere, hat mich dieser letzte Teil immer verwirrt. Ich habe mich oft gefragt: Was meinte er dazu? Indem ich dies jetzt schreibe, verstehe ich, was er mir beigebracht hat. Der Buddha und seine Vorfahren suchten nach den gleichen Dingen wie Sie und ich: ein Ende des Leidens.

Ich glaube, Roshi meinte, dass es keine spirituelle Umgehung geben kann. Ihm wurde klar – und nach diesem ersten Austausch wurde mir auch klar –, dass ich nach einer Möglichkeit suchte, den Schmerz und die Verletzung wegzuerklären, indem ich darüber reden wollte. Diskussion ist nicht falsch. Die Theorie ist nicht falsch. Aktivismus ist nicht falsch. Aber wir können diese Dinge nicht zur spirituellen Umgehung nutzen. Wir können die buddhistische Praxis oder irgendwelche Methoden wie Rassentheorie oder Aktivismus nicht dazu nutzen, den menschlichen Zustand zu übergehen, der der ersten edlen Wahrheit innewohnt – das Erleben der Verletzungen und Schmerzen unseres Lebens. Der Versuch, ihnen mit irgendeiner Methode zu entkommen, bedeutet zu versuchen, sie zu überspringen oder zu umgehen und unser Leben so zu erleben, wie es ist. Unsere Praxis besteht darin, dem „vollständigen Wissen“ immer näher zu kommen, denn auf diese Weise können wir tatsächlich mehr Klarheit darüber gewinnen, wie wir heilen können. In Pali, der ersten aufgezeichneten Sprache des Buddhismus, wird der Begriff Yoniso Manasikara normalerweise mit „weise Aufmerksamkeit“ übersetzt. Man kann es auch mit „Aufmerksamkeit, die das Ganze berücksichtigt“ übersetzen. Darauf hat mich Sekkei Harada Roshi hingewiesen: die Praxis, Dukkha (Leiden) zu untersuchen, die es im Kontext, in seiner Gesamtheit sieht und nicht nur den Schmerz und die Schmerzen des Augenblicks.

Dann bieten uns die restlichen vier edlen Wahrheiten Beschreibungen und Praktiken, wie wir uns mit der Ganzheit des Lebens verbinden oder wieder verbinden können – dass unsere Existenz gesehen, relevant, heilbar und wertgeschätzt wird – wenn wir uns an die Kontexte erinnern und darauf zugreifen, die uns bestätigen Unterstützen Sie uns dabei, erfolgreich zu sein. Darüber hinaus müssen wir uns daran erinnern, dass alle Lebewesen dasselbe wollen: frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sein. Das ist es, was uns alle verbindet.

Die Existenz von Unterdrückungssystemen zu leugnen bedeutet, die Realität so zu leugnen, wie sie ist. Zu lernen, diese Systeme mit selbst- und kollektivbestimmter Handlungsfähigkeit zu verhandeln, ist die Praxis der engagierten Befreiung. Wenn wir kollektive Befreiung praktizieren, wünsche ich uns Folgendes: dass wir zu einem Gefühl der Ganzheit zurückfinden, das auf dem basiert, was für alle sicher und wertvoll ist. Mögen wir dann danach streben, dies zu verbreiten und zusammenzuarbeiten, um die Sicherheit und Fürsorge füreinander zu stärken. Dies ist die Arbeit und die Befreiung des Verstehens, Praktizierens und Entwickelns der vier edlen Wahrheiten.

⧫

From Home Is Here: Practicing Antiracism with the Engaged Eightfold Path von Rev. Liên Shutt, veröffentlicht von North Atlantic Books, Copyright © 2023 bei Rev. Liên Shutt. Nachdruck mit Genehmigung von North Atlantic Books.

Vielen Dank für Ihr Abonnement bei Tricycle! Als gemeinnützige Organisation sind wir auf Leser wie Sie angewiesen, um buddhistische Lehren und Praktiken allgemein verfügbar zu halten.

Abonnieren Sie jetzt, um diesen Artikel zu lesen und sofortigen Zugriff auf alles andere zu erhalten.

Bereits Abonnent? Anmeldung.

Antworte als

Kommentar *

D

Bereits Abonnent? Anmeldung

Abonnieren Sie jetzt, um diesen Artikel zu lesen und sofortigen Zugriff auf alles andere zu erhalten.

Entdecken Sie, was vorbei ist27.300 AbonnentenZugang haben zu

Voller Zugriff auf30 Jahre Inhalt mit über 7.775 Artikeln

Kontinuierlich neue Schriften führender buddhistischer Lehrer und Bestsellerautoren der New York Times, darunter:

Sharon SalzbergDer Dalai LamaTara BrachThich Nhat HanhPema ChödrönStephen BatchelorJack KornfieldJoseph Goldstein

Und viele mehr!

Beginnen Sie Ihren Tag mit einer neuen Perspektive

Mit Stephen Batchelor, Sharon Salzberg, Andrew Olendzki und mehr

Nehmen Sie an einem Online-Buddhismuskurs in Ihrem eigenen Tempo teil.